segunda-feira, 30 de março de 2009

Lá no Cruzeiro das Almas...

"Lá no Cruzeiro das Almas aonde as almas vão rezar... As Almas choram de alegria quando os filhos se combinam; também choram de tristeza 
quando  não quer combinar... As Almas dão, as Almas dá, as Almas dá “pra” quem sabe aproveitar.  As Almas dão, as Almas dá, as Almas dá
 mas também sabem tirar."  

 
 
* * *
  
Algumas pessoas de outras doutrinas se equivocam quanto dizem que a Umbanda é politeísta - crença em vários deuses. Confundem a umbanda com os cultos afro-brasileiros, que tem em seu panteão a adoração dos vários Orixás como Deuses.

Embora tenhamos também a influencia africana, a Umbanda é monoteísta,
acredita num Deus ùnico, seja Zambi, Olurum, Deus, Jeová, o Grande Arquiteto,
não importa o nome, mas tem como Um só Criador...

A Umbanda, desde seu surgimento, é uma doutrina sincrética, ecumênica,
universalista e includente. Tem o espiritismo como um dos seus pilares. Estuda
Kardec, recomenda o pentateuco da codificação, mas não impõe doutrina a ninguém.

Como a Umbanda é uma religião mediúnica de inclusão, cada vez mais cresce
e se solidifica, em conformidade com a mudança e evolução consciencial da
coletividade, encarnada e desencarnada, que cada vez mais a compreende, assim
como ela constantemente se modifica se inserindo nas comunidades que se faz
presente.

A sua diversidade faz com que a Umbanda tenha uma marcada convergência
doutrinária, não sectária e includente, que reflete um estado de consciência
 
que temos que alcançar.

Somos e seremos eternamente "impuros" de doutrina - sem codificação- , se isto significar
 
exclusão de um único rito, religião, seita ou doutrina praticada por um outro
irmão em cristo.

A essência da umbanda é a inclusão que nos educa a convivermos fraternalmente com as diferenças.

Maria na Umbanda: entre santos e orixás

Por Alexandre Cumino*

1. Introdução

 

Maria, mãe de Jesus, vai muito além do Catolicismo e do Cristianismo, vemos sua presença em grandes religiões como o Islã, onde ela assume o papel de mãe do profeta Jesus, no entanto é possível encontrar Maria nos cultos ou religiões sincréticas das Américas. O colonizador europeu trouxe o africano como escravo e ambos se instalaram nesta terra do índio. Logo as culturas do branco, do negro e do vermelho se encontraram de forma particularizada em diferentes regiões deste continente. E assim chegou Maria ao Brasil, onde foi acolhida também pela religiosidade popular, associada e comparada com divindades e entidades do mundo mítico afro-indígena.    Neste contexto está, também, a Umbanda, nascida da miscigenação tão brasileira, no seu jeito de ser, fruto de mitos, ritos e símbolos os mais variados.

 

2. Objetivo

 

O objetivo deste estudo é ressaltar alguns pontos da presença de Maria na Umbanda. Verificamos um sincretismo dinâmico. “Maria Virgem” se identifica com Oxum e “Maria Mãe” se identifica com Yemanjá, em que a relação santo/orixá varia segundo diferentes pontos de vista. Para além de um altar essencialmente católico, podemos observar Maria em outros aspectos da liturgia, como a Festa de Yemanjá e a identificação dos templos com nomes de santos.

Hoje a umbanda passa por uma mudança de paradigma, no que diz respeito a sua literatura, escrita de “umbandista para umbandista”, surge uma literatura psicografada de umbanda e novas abordagens sobre a relação de Maria na Umbanda. Sendo uma religião muito aberta e inclusiva acolhe diferentes e novas formas de entender a presença de Maria. Vamos aqui apenas esboçar alguns aspectos, conscientes da complexidade da Umbanda e dos diferentes ângulos que as Ciências da Religião nos oferecem para aprofundar a questão.

 

3. Maria na história da Umbanda

 

O primeiro templo de Umbanda de que se tem noticia traz o nome de “Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade”, quem nos conta a história de sua fundação é o Sacerdote de Umbanda, Ronaldo Linares, Presidente da Federação Umbandista do Grande ABC (FUGABC), criador do primeiro curso de formação de sacerdotes de Umbanda.[1]

 

Dia 15 de Novembro de 1908, Zélio Fernandino de Moraes, um jovem rapaz de 17 anos, incorporou o espírito de Frei Gabriel de Malagrida, queimado na inquisição.[2] O espírito do Frei revelou que, em uma vida posterior, nasceu como índio no Brasil, preferindo ser identificado, agora, como “Caboclo das Sete Encruzilhadas” e que vinha para trazer a Religião de Umbanda. Sua “igreja” se chamaria Nossa Senhora da Piedade, pois assim como Maria acolheu a Jesus, a Umbanda acolheria os filhos seus.

Zélio vinha de uma família de origem católica e no seio deste lar tiveram início as sessões mediúnicas de Umbanda, onde já havia um pequeno altar católico. Com o tempo, o espírito de um “preto velho”, escravo de origem africana, “Pai Antônio”, traria o conhecimento dos orixás africanos associados aos santos católicos. Nascia o sincretismo de Umbanda, Maria já estava presente e enraizada nos valores religiosos e espirituais dessa família.

No decorrer dos tempos surgiriam milhares e milhares de Templos de Umbanda, identificados como “tendas”, “centros”, “casa” ou “terreiros” de Umbanda, nos quais a exemplo da primeira “Tenda de Umbanda”, estariam presentes as “Marias”, identificando estes templos como: “Tenda Nossa Senhora da Conceição”, “Tenda Nossa Senhora da Guia”, “Nossa Senhora de Sant’Ana”, “Nossa Senhora dos Navegantes” e outras como “Estrela D'alva”, “Tenda Nossa Senhora Aparecida”, “Casa de Maria” etc.[3]

 

4. Maria no altar de Umbanda

 

Oxum representa o amor, a pureza, a beleza, inocência e concepção, enquanto Yemanjá representa a mãe universal, mãe dos orixás, aquela que mantém e gera a vida. Ambas se manifestam na água, Oxum nas cachoeiras e Yemanjá no mar.[4]

 

O sincretismo de Maria com os Orixás se faz notar principalmente no altar de Umbanda, que é um altar composto por imagens católicas. Encontraremos a imagem de Nossa Senhora da Conceição ou de Nossa Senhora Aparecida, fazendo sincretismo com Oxum. Yemanjá é o único orixá que tem uma imagem própria, umbandista, não católica, assim mesmo encontramos sincretismo com Nossa Senhora dos Navegantes ou Nossa Senhora das Graças.

 

5. Um olhar sociológico

 

 

Cândido Procópio Ferreira de Camargo, no final da década de 50, dedicou parte de seu tempo ao estudo das “Religiões Mediúnicas” e registrou no livro “Kardecismo e Umbanda: uma interpretação sociológica”, o resultado de sua pesquisa de campo, onde descreve um Terreiro de Umbanda:

 

“No ‘terreiro’ propriamente dito, barracão com cerca de 50m², há um altar, semelhante aos católicos . O ‘Orixá’ guia do ‘terreiro’ assume lugar de destaque , sob a figura do Santo Católico correspondente. São Jorge, Nossa Senhora, São Cosme e São Damião são os Santos mais comuns que integram o altar, além do Cristo abençoando, de braços abertos.”[5]

 

Procópio Ferreira dedica especial atenção ao sentimento de pertença daquele que busca as “religiões mediúnicas”, observando que boa parte dos freqüentadores consideram-se Católicos.

Embora já tenha decorrido meio século e a umbanda venha mudando de perfil, na busca de identidade, ainda nos dias de hoje observamos este fato em menor grau. Para evitar preconceito da sociedade ou desinformação, alguns dos adeptos, da Umbanda, identificam-se de pertença espírita, não fazendo distinção entre sua prática e a criada por Allan Kardec.

Ao adentrar um terreiro de Umbanda pela primeira vez muitos o fazem com certo receio do desconhecido, mas se deparando com um altar católico sentem-se confortados e tranqüilos. Jesus de braços abertos e Maria a seu lado, junto com todos os outros santos, continuariam a guiar sua fé, agora ao lado da tão popular Yemanjá.

O sincretismo, neste caso, serve de amparo para que o desconhecido se apresente através de elementos já conhecidos. O Católico se sente à vontade para justificar sua pertença, assim como, fica clara a importância do altar para a recepção e a conversão do novo adepto.

 

6. Festa de Yemanjá

 

Na década de 50 foi criada uma imagem brasileira para Yemanjá, de pele branca,  cabelos negros, vestida de azul, pairando sobre o mar, seu vestido se funde às ondas e  derrama pérolas pelas mãos. Esta é uma imagem umbandista e embora todos aceitem Maria como Yemanjá  e Oxum, quase não se usa uma imagem católica para Yemanjá, pois ela tem o privilégio de ter imagem própria.

 

Na Umbanda paulista desde 1969, realiza-se anualmente a Festa de Yemanjá, na Praia Grande, onde está a tradicional imagem de Yemanjá, em Cidade Ocian.[6]

Recentemente, o município de Mongaguá, recebeu uma grande imagem de Yemanjá doada pela FUGABC. A Rainha do Mar reina sozinha nestas duas praias do litoral sul paulista, sendo, dia 8 de Dezembro, dia de Nossa Senhora da Conceição, a Festa de Yemanjá. Já as comemorações de Oxum ficaram para o dia de Nossa Senhora Aparecida e todo o resto do calendário umbandista é orientado por datas católicas, correspondentes aos santos e orixás.

 

7. Quatro olhares para o sincretismo afro-católico na Umbanda

 

O olhar para o sincretismo assume diferentes aspectos dentro da Umbanda, devido à liberdade de interpretações que existe dentro dela mesma. O umbandista tem diferentes formas de se relacionar com Maria, que resultam em olhares diferentes para o sincretismo. Coloco aqui quatro olhares distintos:

 

·        O primeiro olhar é um “olhar católico”, de desinformação sobre a cultura afro. O recém convertido ou o adepto ao ser questionado por exemplo, de quem é o Orixá Oxum ou Yemanjá  responde simplesmente que é Maria Mãe de Jesus. Não há um interesse pela cultura e a presença da divindade africana.

·        O segundo olhar é um “olhar afro” de desinteresse pelo Santo Católico, a presença do mesmo é apenas figurativa para representar o Orixá, divindade que não possui uma imagem feita de gesso para ir ao altar, com exceção de Yemanjá. Assim Nossa Senhora da Conceição ou Nossa Senhora das Graças está no altar apenas como uma referência simbólica para se alcançar e louvar, quem realmente está lá, Orixá Oxum.

·        O terceiro olhar é um “olhar de fusão” pelo qual Maria, Oxum e Yemanjá se fundem, não há mais uma e outra, Maria é Oxum e também Yemanjá. As lendas e os mitos se confundem e se apresentam nos cantos, neles vemos “Maria a mãe dos Orixás”, “Maria filha de Nanã Buroquê, a avó dos Orixás” ou “Yemanjá mãe de todos os santos”. Inclusive o conceito de santo e orixá se confundem. O adepto se expressa dizendo “meu santo de cabeça é Oxum”, para esclarecer que este Orixá é o “dono de sua cabeça”, seu regente ou padrinho.

·        Há ainda um quarto olhar, que é o “olhar de convivência”. É um olhar que reconhece a afinidade entre os Santos e Orixás, Nossa Senhora da Conceição tem sincretismo com Oxum porque ambas tem as mesmas qualidades. Santo e orixá convivem juntos em harmonia, a qualidade e presença de um não diminui o outro. Existem clareza e esclarecimento sobre a origem e cultura que envolve santo e orixá. Oxum não é Maria, mas ambas têm as mesmas qualidades e convivem juntas e em harmonia. Sozinhas elas já ajudam, juntas ajudam muito mais.

8. Uma nova experiência de Maria na Umbanda

 

Já comentamos, linhas acima, que a religião de Umbanda vem mudando de perfil, buscando sua identidade e, porque não, até mudando alguns paradigmas. Até alguns anos a literatura chamada de “psicografada” ou “escrita mediúnica”, pela qual os espíritos dão sua mensagem escrita, eram de característica do Espiritismo “Kardecista”. Nos últimos anos vem se observando uma literatura “psicografada de Umbanda”, ou seja, livros de Umbanda escritos de forma mediúnica.

Essa mudança de paradigma deve-se a um autor umbandista, Rubens Saraceni, que já publicou mais de 50 títulos nos últimos 13 anos, o que vem incentivando outros umbandistas a realizarem a mesma experiência.

O autor psicógrafo, médium e sacerdote de Umbanda, Rubens Saraceni, criou o primeiro curso livre de “Teologia de Umbanda”[7], para estudar de forma teórica e teológica as questões pertinentes à Umbanda, vista de dentro. Na “Teologia de Umbanda” se reconhece que Deus é Um com muitos nomes diferentes, como Alá, Zambi, Tupã, Olorum, El, Adonai, Jah, Javé, Aton, Brahman, Ahura Mazda[8] entre outros. Da mesma forma os diversos “Tronos de Deus”, “Divindades” ou Deuses se manifestam em várias culturas, “à moda” de cada uma delas. Assim o “Trono Feminino do Amor” ou “Divindade feminina do Amor” é conhecida como Oxum, Isis, Lakshimi, Afrodite, Vênus, Hebe, Kwan Yin, Freyija, Blodeuwedd, entre outros nomes, sendo a mesma, manifesta sob diferentes formas. Maria personifica este trono na cultura católica, portanto seu sincretismo com Oxum torna-se natural, legítimo e Justificado. Maria tem as qualidades do “Trono Feminino do Amor” e do “Trono Feminino da Geração”, como Yemanjá, Tétis, Hera, Parvati, Danu, Friga e outras. Todas as divindades convivem juntas e se expressam de muitas formas, lembrando a idéia das “Máscaras de Deus”.

 

9. Conclusão

 

Podemos ainda lembrar que Maria ocupa o posto que antes pertencia às “Deusas Pagãs”. O Catolicismo fez sincretismo de culturas e valores, durante sua expansão por territórios desconhecidos ao cristianismo. Podemos dizer que a Deusa também está no inconsciente coletivo que busca elementos conhecidos para concretizar-se em uma realidade palpável.

 

Por fim, podemos dizer que onde houver duas ou mais culturas haverá sempre o sincretismo, que marca o encontro entre elas. Maria faz parte de uma cultura que dominou todo o Ocidente e boa parte do Oriente. No mundo pós-moderno e globalizado, cada vez mais encontraremos sincretismos e associações a Maria.

 

Independente de como possa ser interpretada, concluímos que Maria também faz parte da Religião de Umbanda e  se manifesta de formas diferentes dentro desta mesma religião.

 

*Alexandre Cumino é presidente do Colégio de Umbanda Sagrada Pena Branca, conselheiro consultivo da Associação Umbandista e Espiritualista do Estado de São Paulo, Sacerdote de Umbanda, ministrante dos cursos livres de “Teologia de Umbanda Sagrada” e “Sacerdócio de Umbanda Sagrada”, editor do Jornal de Umbanda Sagrada e estudante de Ciências da Religião na Faculdade Claretiano.

 

Bibliografia:

 

 

BASTIDE, Roger. As Religiões Africanas no Brasil. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo e Editora Livraria Pioneira, 1971.

CAMARGO, Candido Procópio Ferreira de. Kardecismo e Umbanda: Uma Interpretação Sociológica. São Paulo: Editora Livraria Pioneira, 1961.

CUMINO, Alexandre. Deus, Deuses, Divindades e Anjos. São Paulo: Editora Madras, 2008.

LINARES, Ronaldo; TRINDADE, Diamantino e VENEZIANI, Wagner. Iniciação à Umbanda. São Paulo: Editora Madras, 2007.

SARACENI, Rubens. Orixás: Teogônia de Umbanda. São Paulo: Editora Madras, 2005.

SARACENI, Rubens e XAMAN, Mestre. Os Decanos: Os Fundadores, Mestres e Pioneiros da Umbanda. São Paulo:Editora Madras, 2003.

SARACENI, Rubens. Doutrina e Teologia de Umbanda. São Paulo: Editora Madras, 2008

 


[1] LINARES, TRINDADE e VENEZIANI, 2007.

[2] É o próprio espírito de Gabriel de Malagrida, nesta mesma ocasião (LINARES, 2007. P.22), quem esclarece: “acusado de bruxaria, fui sacrificado na fogueira da Inquisição por haver previsto o terremoto que destruiu Lisboa, em 1775.”. No dia posterior na residência do jovem Zélio de Moraes, Gabriel de Malagrida, agora identificado como Caboclo das Sete Encruzilhadas, também teria previsto as duas guerras mundiais, as bombas atômicas de Hiroshima e Nagazaki e a grande degeneração da moral. 

[3] O Próprio Zélio de Moraes fundou sete “Tendas de Umbanda” com nomes de santos católicos (LINARES, 2007. P.77).

[4] SARACENI, 2008

[5] CAMARGO, 1961, P.44

[6] SARACENI e XAMAN, 2003

[7] SARACENI, 2005

[8] CUMINO, 2008

 

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domingo, 29 de março de 2009

Prece de Cáritas


     

Deus, nosso Pai, que sois todo Poder e Bondade, dai a força àquele que passa pela provação, dai a luz àquele que procura a verdade; ponde no coração do homem a compaixão e a caridade! 

Deus, Dai ao viajor a estrela guia, ao aflito a consolação, ao doente o repouso. 

Pai, Dai ao culpado o arrependimento, ao espírito a verdade, à criança o guia, e ao órfão o pai!

Senhor, que a Vossa Bondade se estenda sobre tudo o que criastes. Piedade, Senhor,  para aquele que vos não conhece, esperança para aquele que sofre. Que a Vossa Bondade permita aos espíritos consoladores derramarem por toda a parte, a paz, a esperança, a fé.

Deus! Um raio, uma faísca do Vosso Amor pode abrasar a Terra; deixai-nos beber nas  fontes dessa bondade fecunda e infinita, e todas as lágrimas secarão, todas as dores se acalmarão. 

E um só coração, um só pensamento subirá até Vós, como um grito de reconhecimento e de amor.

Como Moisés sobre a montanha, nós Vos esperamos com os braços abertos, oh Poder!, oh Bondade!, oh Beleza!, oh Perfeição!, e queremos de alguma sorte merecer a Vossa Divina Misericórdia.

Deus, dai-nos a força para ajudar o progresso, afim de subirmos até Vós; dai-nos a caridade pura, dai-nos a fé e a razão; dai-nos a simplicidade que fará de nossas almas o espelho onde se refletirá a Vossa Divina e Santa Imagem.

Assim Seja.

A prece, denominada De Cáritas, tem sido querida e contritamente orada por várias gerações de espíritas.

CÁRITAS era um espírito que se comunicava através de uma  das grandes médiuns de sua época - Mme. W. Krell - em um grupo de Bordeaux (França), sendo ela uma das maiores psicografas da História do Espiritismo, em especial por transmitir poesia (que se constitui no ácido da psicografia), da lavra de Lamartine, André Chénier, Saint-Beuve e Alfred de Musset, além do próprio Edgard Allan Poe. Na prosa, recebeu ela mensagens de O Espírito da Verdade, Dumas, Larcordaire, Lamennais, Pascal, e dos gregos Ésopo e Fenelon.

A prece de Cáritas foi psicografada na noite de Natal, 25 de dezembro, do ano de 1873, ditada pela suave Cáritas, de quem são, ainda, as comunicações: "Como servir a religião espiritual"e "A esmola espiritual".

Todas as mensagens que Mme. W. Krell psicografada em transe, e, que chegaram até nós, encontram-se no livro Rayonnements de la Vie Spirituelle, publicado em maio de 1875 em Bordeaux, inclusive, o próprio texto em francês (como foi transmitido) da Prece de Cáritas.

SUNCÊS SABEM COMO SE COMEMORA?

Vovó Catarina da Bahia

 Por Mãe Vanessa Cabral

 Dirigente do Templo Universalista Pena Branca

(Terreiro Filiado ao Centro Espiritualista Caboclo Pery)

Enquanto aqui dentro o trabalho cresce, lá fora a língua aparece...

É tempo de zoiá pro próprio zumbigo, pra que essa língua não seja de um próprio filho!

Olhem pra frente crianças, olhem além da vaidade. Num percebem que o que Zambi tá oferecendo é oportunidade?

Então, façam aproveitadô, praticando tudo que Jesus Cristinho ensinô...

Quem tem fé em Zambi pode inté cair, mas não perde o lugar, porque o coração Dele é muito maior que os filhos podem imaginar.

Vixe Maria Santíssima, já tô prosiando que nem Seu Zé do Laço. É por isso que ele me chama de veia metida, aquele peão danado!

Mas num tem problema não, vamos comemorar mais um ano de lição!

Posso inté ser metida, mas zi ele faz muito faladô, agora só nega que fala e o resto arrespeita e faz caladô!

Suncês sabem como se comemora? Expandindo a caridade, aqui dentro e lá fora!

Mas e a língua de quem só sabe fazer futricadô? Nois aproveita pra fazer testadô!

Já ouviram falar que na natureza nada se perde? Inté o lixo de suncês nois padece.

Quem é nois pra não aturar! Estamos todos no mermo barco zi fios, vamos amergulhá.

Não tenham medo de ir lá no fundo, nois todos tamo junto!

Nois num abandona suncês nunca. Suncês é que num tem uma fé profunda!

No fundo do coração vamos amergulhá, é lá onde o tesouro está...

Nega fala como qualquer mãe falaria no meu lugar, mas as crianças teimam em num querem escutar!

Qual mãe que gosta de ver o filho sentir dor? Nem mermo a mãe de um doutô!

Todas as mães tem uma coisa em comum, pode inté não parecer, mas cuidam de um por um.

Hoje tem festa aqui e lá na Aruanda, avante filhos de fé, anda!

Zé tá aqui do lado dizendo que eu tô arremedando ele.  Mãe Iemanjá, a Senhora num qué levar Zé pra nadar um pouquinho com os peixe?

Só assim veia consegue terminá essa prosa sossegada, igual quando o Baiano vai pro mar com a sua jangada

E ainda dizem que Baiano num é trabalhadô. Quem mexe com Baiano, mexe com Nosso Sinhô!  

Veia vai simbora cheia de felicidade, assim como o coração de quem pratica a verdadeira caridade!

Caridade que faz o bem sem olhar a quem!

Caridade que não espera nada em troca. Será que é tão difícil de entender essa joça?

Caridade que não espera um sorriso, nem mesmo um olhar, pois a verdadeira caridade só se importa com Pai Oxalá!

 

Na Bahia tem, tem festa de peão (bis)

O peão que tem na Bahia e o Baiano trazem alegria (bis)

Na Bahia tem, tem festa de peão (bis)

Os pretos velhos que têm na Bahia e as crianças trazem alegria(bis)

 

Vovó Catarina da Bahia

sábado, 28 de março de 2009

O verdadeiro diabo


O VERDADEIRO DIABO

O verdadeiro diabo não é rabudo nem tem chifres. Não é vermelhinho nem anda com tridente algum. No entanto, espeta como ninguém, principalmente quando usa a auto-culpa das pessoas como meio comum para suas estocadas ocultas.
Não, o verdadeiro diabo não é ostensivo, pelo contrário, é discreto demais, mas é radical em seus propósitos.
Ele age na calada oculta do ego, sempre estimulando as reações extremadas, mesmo aquelas disfarçadas de causas justa, ou aquelas revestidas de aparente raciocínio crítico. Ele gosta dos corações empedernidos no ódio e das mentes ressequidas de orgulho.
O verdadeiro diabo não criou inferno algum, pois ele já o encontrou plasmado dentro das pessoas cheias de medo e culpa. E, para sua própria surpresa, descobriu que o tal inferno não é um lugar, mas um estado de consciência, mantido pelas próprias pessoas. E ainda mais: descobriu que ali não é quente, pelo contrário, é um clima sombrio e frio, sem o calor da luz e sem o viço da alegria.
Pois é, o inferno é um estado de consciência, e o diabo não é uma entidade maléfica à parte do ser humano, nem mesmo um ser criado por Deus.
Não mesmo!
O verdadeiro diabo se chama IGNORÂNCIA, e as pessoas o adoram, principalmente os fundamentalistas de qualquer área, seja religiosa, técnica ou espiritualista, que simplesmente são os seus maiores divulgadores.
Esse é o diabo que precisa ser exorcizado dos homens: a ignorância em qualquer de suas manifestações.
Wagner Borges
Extraído da Comunidade do Orkut: Umbanda somente umbanda:
Quer ajudar a construir este baú de informações: louzada.luciana@gmail.com
msn:lg.louzada@hotmail.com

Por que mais um blog sobre Umbanda?

Bom, este é um blog com todos os textos interessantes que recebo via e-mail e que vale a pena pensar,  discutir, pensar e repensar sobre tudo o que você já conhece da nossa amada religião.
Todo dia temos algo a aprender e por obrigação, devemos nos despir de todos os preconceitos e tentar entender o "x" da questão.
Vou colocando os textos de forma aleatória para não ficar aquela coisa chata!
Beijos
Luciana
Axé meus amigos.

AAh, sempre vou colocar a fonte! Nada mais justo uma vez que os textos não foram escritos por mim.